为什么喜欢心理学、哲学的人往往在境界上显得很深邃，在生活当中显得很幼稚？

教风三应博 · 2021-10-19 23:45:20

曾耳闻一句简单而精辟的话:“有多深刻就有多单纯，有多单纯就有多深刻。”

当时把这话说给一个身世凄凉却很美好的一个朋友听，我们俩对视一眼，都沉默了。
我和他都是单纯又深刻的人。我们有时无法面对自己与年龄不符的老成，又常常为自己的童真感到发自内心的幸福。
一个人要是境界高深了，多是经历多了。有句话说得好:“痛苦使人深刻。快乐是美在皮囊上，痛苦是美在骨子里”。

其实，越是经历得多的人，越是会对复杂的东西感到疲倦。这就像人的一种本能的自我保护。就会主动接受简单的事物，也使自己显得单纯而幼稚。
也是痛苦，让人从苦难中开出花来。“曾经，那个叫灵魂的东西尚未成形，可当痛苦到来，它却悄然而至。”

而正是因为他们精神的关注点在虚无缥缈的事物上，生活中就会显得相对短板。毕竟，人的天赋是有限的。
他们天生对生活中的人情世故不感兴趣，是虔诚的精神信仰者。享受着与自我对话的乐趣，思考的乐趣。
头一抬，看见星空，忽然一顿，“思考即永恒，宇宙与我同在。”

人是分人格特质的。我们往往夸大一个孩子后天经历的影响，可我却觉得人越活会越接近本性。
有的人天生外向，喜欢从社群生活中寻找存在感和成就感。有的人喜欢独处，苛刻的要求自己的空间，不断向内深挖，进行与心灵的对话。
这可真是一个有意思的好问题。引发思考，引发自我认知，引发对生活和他人的反思和观察。
这一类人天生具有这种特性。就像一杆天枰。一边重了一边就会轻。越是高深的越执迷于精神世界，在现实生活放的精力越少，越是显得幼稚。
首先天性使然，其次不感兴趣，再者投入培养现实生活技能的时间少，最后可能是复杂的生活经历使然。

其实只是两种人，以着不同的方式实现自我，遵守自我的本性。

雅法海 · 2021-10-20 09:54:20

我简单说说我的看法。如果把“幼稚”定义为不擅长社交，那我觉得这与“喜欢看心理学哲学书”确实有一定的相关性（虽然没有必然性）。
一个人看了很多心理学和哲学的书以后，他肯定会有一些自己的思考和见解，这种思考可以给他带来一种“我很独特“的快感，然而这些成果至少在刚开始是还没有成型的，也很难获得社会承认和关注的，很难找到可以交流的对象，这个很多人都有体会，因为这些东西的交流成本很高（把这种思考转换成为可以获得社会承认的东西是不容易的），而且即使是对心理学哲学有所了解的人，也不一定会认同你的看法，所以说这些东西从社交中获得正反馈的难度很高，社交对他来说就越来越成为一种消耗能量的活动。
如果一个人感觉自己很独特，但却得不到外界的承认与欣赏，他就会感到自己的独特性受到了威胁，并进一步产生一种愤世嫉俗的状态，他会将人群划分为两种，一种是喜欢哲学心理学的人（有灵性的），另一种则是庸人和俗人（没灵性的）。这种对立状态被他看作是绝对的，这一方面助长了他的孤傲，另一方面又让他陷入到一种敌对状态之中，他很渴望找到同类，但在现实中却很容易从社交里感受到他人与自己的格格不入，并不自主地流露出对他人的抗拒、排斥、轻视、恐惧，而这在其他人看来可能就是幼稚的表现。
但是我为什么在开头说这没有必然性呢？我想，上述过程只是一个必经阶段而不是终点。虽然每个人在天赋和能力是有一些差异，但这种差异并不是绝对的。一种理想的状态是（当然这个状态是一个非常遥远的理想），当一个人真的对自己的独特性有信心，当他真的对哲学有了信仰后，当他的世界观经受了大量的锤炼并形成体系后，他反而不会把“喜欢哲学”和“不喜欢哲学“看作是绝对的标准。他不需要时时提醒自己“我懂哲学”，“我看过多少书”，“我懂多少知识”，甚至会忘了“我喜欢哲学“这件事，只有这样才能最大程度地敞开自己去感受他人和世界的多样性，因为他相信每个人都潜在地喜欢哲学，都潜在地是自己的同类，都潜在地是有灵性的（只是方式不同境遇不同），就像黑格尔在《小逻辑》里说的“人天生是形而上学家”。如果一个人能够从对哲学完全不了解的人甚至是完全不读书的人身上也看到哲学精神的存在和真理的运动，而不是先入为主地觉得不喜欢读书的人都必然是轻薄、愚蠢和庸俗的，那么我认为这才算是继承了哲学的真精神的。哲学和宗教在这一点上应该是一致的，那就是它们的终极目的是对一切人的爱，对人的罪恶的拯救，而不是对抗、消灭和剥夺。
你最欣赏的性格是什么样的？
为什么上班都是坐着，还会感觉疲惫不堪？
为什么西方国家人民都不如中国人这么爱奋斗？

因醉鞭名马幌 · 2021-10-20 14:07:21

生活上很聪明、机智、算计、精明，可能对于普通人来说是好的，值得赞扬的，但是对于解答人生的问题来说，是完全派不上用场的。
哲学，讲求的是“天人对话”，在一个人直面自己的本心，直面无所不能的天心的时候，所有的计谋、精明都是徒劳的，骗天下人骗不过自己，骗不过老天。
只有想透了这一层，才会发现不用机心的可贵。
生活中幼稚，甚至有点蠢，是因为他们不愿意去跟人勾心斗角，去浪费精力在完全无益的事情上。

为什么喜欢心理学、哲学的人往往在境界上显得很深邃，在生活当中显得很幼稚？-1.jpg

为什么喜欢心理学、哲学的人往往在境界上显得很深邃，在生活当中显得很幼稚？-1.jpg

《水浒传》中智真长老回宋江的偈子说得多好？

“六根束缚多年，四大牵缠已久。堪嗟石火光中，翻了几个筋斗。咦!阎浮世界诸众生，泥沙堆里频哮吼。”

用尽计谋，死伤兄弟无数，换来的荣华富贵，也只不过是在“堪嗟石火光中，翻了几个筋斗”，到头来死得死，伤得伤，又有谁真的能安享荣华富贵？
所以长老才说“咦!阎浮世界诸众生，泥沙堆里频哮吼。”你们这些人间世界的众生，所作的所谓丰功伟绩一切功业，只不过在烂泥堆里面胡乱哮吼罢了，因缘纠缠、频繁往复、苦海沉沦，哪里能谈的上真正清净解脱呢？

2021-10-20 23:21:39

哲学系学生怒答。

因为现在大多数人都是生活在“严肃的世界”（serious world）里的。他们遵照社会的既有价值和固定准则生活的。他们内化社会的评价标准，把社会定义的价值当作自己的价值，把社会定义的成功当作自己应该追求的东西。他们上大学、找工作、结婚、买房、买车、买驴牌包CL鞋蒂凡尼珠宝，追求一种所谓的“幸福”的生活，一种所谓的“成功”，却不知道这些对“幸福”对“成功”的定义都是社会－或说是他人－赋予他们的；他们20岁时就计划好了大学毕业前要做几个实习，毕业后要进哪些公司，35岁之前要升到什么职位，40岁时要拿什么薪水……这些人以一个社会赋予的价值指导自己的生活，为了一个社会赋予他们的目的而奔忙，却从不停下来问问自己：这种价值是否是正确的呢？它是否对我是好的呢？我为什么想要它们呢？我为什么要追求这个目的，要关心这种“幸福”或“成功”？当他们问哲学家：你为什么这么幼稚，不去追求一些实际的目标呢？哲学家会反问他：你为什么那么幼稚，让自己停留在表象的世界里，却不去审查自己追求的东西到底有没有价值呢？

你以“严肃的世界”中的标准衡量哲学家，发现她似乎并没有在社会期许的方向走得太远。她没有什么钱，没有什么名望，也没有什么权力，然后你说哲学对她无益，这是何等荒谬。哲学从来不是为了把人束缚在严肃的世界里，而是恰恰是为了让人脱离这个“严肃性”，让她去审查自己的观念和生活，不再由社会或是他人定义的价值束缚自己的生活和个人发展，让她获得真正的自由，去过真正的好的、自由的、有意义的生活。

归根到底就是苏格拉底那句话：The unexamined life is not worth living.

——补充——
评论里有知友说我答非所问，且容我辩驳下，我并不觉得自己离题了。

一般语境中所谓的“生活上幼稚”，归根结底往往指的是不知道达到某个目的的手段，尤其是处理人际关系时的手段。比如说买菜不知道哪里新鲜又省钱，遇到坏房东不知如何处理；再比如遇到在酒席上不会“来事儿”，到大学暑假里不去找好实习，到毕业后不去做赚钱的工作，都会被称为“幼稚”、“不成熟”。这里“幼稚”似乎是指不明白某一些行为是实现某一目的（e.g. 买到好菜、减少损失、建立社交网、找好工作、获得富足安稳的生活）的方便的、高回报的手段。

而我的意思是，这些目的本身是值得审查的。说哲学家幼稚，就好像是嘲笑一个人不知道怎么从中关村去颐和园。但为什么我们理所当然地把颐和园当目的地呢？为什么不能是别的地方，比如北海？如果你只是听别人的话要去颐和园，却没想过颐和园是不是你真正该去的地方，没想过你内心里到底想不想去颐和园，那么在你想明白之前，知道去颐和园路怎么走对你意义有多大呢？当然，或许你想明白之后发现还是得去颐和园而不是北海，但要是自己不检查下目的地对不对就上路，岂不是把一切都交给运气？如果一个人反复审查自己的目的与价值，另一个人却未经反思、审查，就遵照社会、他人赋予的价值，把他们规定的“成功”当作自己的目的追求，或许比起前者不了解一些手段的“幼稚”，后者在人生最重要的事情上的不审慎，才是真的“幼稚”吧。

——又补充——
澄清一下拒绝“严肃性”和“审查人生”的意思。

严肃的世界不是说现实的、“世俗的”生活，拒绝严肃的世界也不是直指“追求精神超脱，贬斥饮食男女的欲求、拒绝追求功名利禄“本身。

“严肃的世界”(serious world)是波伏娃“ethics of ambiguity”里的概念，指的是facticity，意思是把世界既有的价值和权威当作客观正确的事实(fact)来接受。身处“严肃世界”不是指参与社会本身，而是指把社会既有的价值内化，不加疑问地听从。脱离严肃世界指的认识到社会既有的价值和权威并不一定是正确的，不再遵从它们规定的标尺生活。拒绝严肃性是不让社会的价值——本质上是别人的价值——决定自己的生活，从而实现真正的自由。

我写答案时刚交了篇存在主义的论文，就顺手用了这个概念。当时感觉自己解释清楚了，但现在一看大概是没有。结尾用苏格拉底那句名言，也只是觉得这句话很好地总结了哲学教人去审查所有价值、观点为什么对人非常有用。苏格拉底本人认为对人生的“审查”只会得到一个唯一的正确的结果，即只有一种“好”的生活值得过。我个人倾向认同苏格拉底，但在这个答案里我并不想做这种“强论断”——即只有哲学的／道德的生活值得过——只想做一个弱论断，即不审视自己究竟想过、应该过怎样的生活，盲目遵循社会价值，并不是一种审慎的态度。

如果因为我表述不清造成误解，非常抱歉。

司驴迁咏 · 2021-10-21 07:27:33

1、遇事先想清楚是不是，再问为什么。
看起来幼稚的人，事实上未必真的幼稚。有的时候，可能是你眼睛还不够毒，不能理解他们的处事策略。就像前面某些答案里已经说过的，这样的表现可能是主动选择的结果。
退一步讲，就算你身边的这类朋友的确如你所说，那也只是小样本个体，并不能得出“喜欢心理学、哲学的人往往在境界上显得很深邃，在生活当中显得很幼稚”这一全局性的结论。

2、懂得道理，和实践道理，是两码事。
说话和做事，本来就是不一样的。理论的世界是高度概括化的，是重逻辑而轻细节的；现实的世界是复杂的，是高不确定性的。知行合一本来就很难。
王阳明的《传习录》里有这么一段话：

问：「静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？」先生曰：「是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。」- Q, p: `3 t7 S: f8 s1 E
[译文]　（陆澄）问：「清静的时候，便觉得心境泰然，但一遇到事情，感觉就不一样了，怎么办呢？」王阳明说：「这是只知道静养，不知道做克除私心杂念工夫的缘故。这样来对待事情，心境便会反反复复。人必须在事上去磨练，这样才能清静时也安定，变动时也安定。」

我想这里的“静时亦觉意思好，才遇事便不同”，大概就是你所说的那种知行不合一的状况了。而“人须在事上磨”的意义，其实远远大于文中所说的排除杂念，锤炼心性。经事的意义，更重要的地方在于和现实对招，并在此过程中不断证实或证伪某些道理，不断学会以微观的战术去补充宏观的战略，从而掌握一套行之有效的做事方法。

所以，即使他们的确见解深刻却处事“幼稚”，也没什么好大惊小怪的。

3、有些事从着手去做到产生效果，可能是一个十分长期的过程。
@采铜曾经讲过一个理论，他将做一件事情的考量分为两个指标四个象限进行处理：第一个指标是做这件事将带来的收益大小（认知、情感、物质、身体方面的收益皆可计入），即“收益”；第二个指标是该收益随着时间衰减的速度，称为“收益半衰期”（如果一件事情半衰期长，即意味着它对我们的影响也会持续较久）。
以这个方法来评估一件事情，虽然不甚全面，但简单粗暴，效率极高。

举几个例子：
玩一天dota，特别爽，杀人无数。（高收益值，低半衰期）
跟猫扑网友因为反对日货的事情吵了几个小时。（低收益值，低半衰期）
约炮。（高收益值，低半衰期）
找到真爱。（高收益值，高半衰期）

学习如心理学、哲学这样的学科，总体上来说，就属于低收益值，高半衰期事件。它对人的影响，是长期的，是渐进的，是潜移默化的。也许现在看来没有什么事实上的分别，但这绝不代表它在可见的未来中，不会带来脱胎换骨的变化。

我自己也时常反省自己，小学初中时看似很普通的一些同学，现在都比我优秀得多。最后想想，其实无非就是两样：书读得比我多，而且在社会上的历练也比我多。

最后我还想跑个题。
我不知道别人是怎么样的，我个人觉得，有些人的精神内耗是很低的。
什么叫精神内耗呢？就是做完事情后，他们不纠结，能够让自己的小宇宙和现实世界和平相处。而像我这样有些小聪明却无大智慧的人，做完总还要耗费不少时间纠结其中。
我个人总认为，如果我不能理顺自己的小宇宙，就算现在有些事情我确实处理得比他们出色，也不过是小聪明或者手熟罢了。长期下来，我肯定是要被这些精神内耗极低的朋友超过的。
而这些朋友，基本上也都是书读得比我多，或者在社会上历练得比我多的人。

以上的说法都基于我的个人经验，只是一家之言，仅供参考。

丽人至上再 · 2021-10-21 10:21:23

不知道别人，且说我自己。
我觉得自己在日常生活中「幼稚」，并非一种「天然的幼稚」，或者「能力的不及」，或者「不屑于人情世故与头巾气」的洒脱英雄气，更多的是一种「事上磨练」与「功夫修养」。「方以智」的世界与「圆而神」的境地，两者既然分离，就有并存兼养的必要，直接把一种直率带入日常生活，或者把一种暧昧带入哲学，都是对两者的损伤。
在哲学系呆了六年，我觉得有个严峻的问题就是：在讨论问题的时候，有的人搞暧昧，打哈哈，唱高调，大家不伤和气，相互捧臭脚；在日常生活中，有的人行事诡异，私德缺失，让人无法忍受，远观可以，然而在一起生活则绝不可能。我最讨厌去参加什么会议，也最讨厌和这样的人打交道：前者没有学术的直率与坦诚，后者没有生活的圆融与自我约束。
将两者区分开，并且处之以分别不同的态度，不必深邃，严谨直率坦诚即可；亦非幼稚，圆融糊涂不计较是也，如此，我想应该是学问生活各得其所、两全其美的方式。
哲学上要有所用心，生活里是无所用心。有所用心，以尖锐自己的思想；无所用心，乃推倒先前堆起之土堆。有方向即不能有混沌，有混沌即不能有方向，然而方向随时可无，混沌立时可破，这都是功夫上的事情。牟宗三讲：「科学知识之必要：在中国是无而能有，有而能无；在西方是无者不能有，有者不能无。」我在日常生活中的幼稚，就是类似「有而能无」，不会拿我研究学术那套精神对待人，不那么较真，亦不那么精明，我知道你有什么伎俩，我只是当做不知道；我知道你在计算什么东西，我只当与我无关。所谓「小事糊涂」，就是任它去也无妨，赤子童心，我觉得这样的「幼稚」能让人舒服。
天生的幼稚，天生的智慧，都算不得什么了不起。中国人讲「变化气质」，经过一番历练以后的自身改变，最难得，气象亦最好。读书读多了，自然懂得多记得多；读书读久了，不解人事，自然幼稚。懂得多岂是深邃，而幼稚又何尝不是自己召来的？
不必故作深邃，然而平实亦不可苟得。此中很多功夫，不是反思、直观、体验、知觉这些能力就能为我们养成的，不是只靠阅读与理解就能带给我们改变的。
功夫不能只往一处用力，你把时间功夫用在一个地方，自然这个地方突出；但你若以为世界上真有什么学问，握枢机而窥秘要，牵一发而动全身，则恰恰翻了幼稚病和头巾气。
所以我们要学习一种职业以谋生，亦要学会生活。认为学了哲学，就懂生活，或直接从生活僭越到哲学，或直接从哲学僭越到生活，都有伤筋动骨的危险。书房与实验室的动物自然可以避开这种僭越，对于他们来说，生活被压缩到了一个可怜巴巴的角落，故而在这一小部分的生活里，以学术代生活，完全可行。一般人没有这样的便利，自然应该分开为好。
所以我总说：「天才是天才之太太的大悲剧。」当然了，像天才这种不折不扣纯天然的巨婴，毕竟绝世少见，我见过更多的人，是以哲学为借口，物化女性了。从这一点上说，天才倒是可爱的，他决不去说：「这件事我不会做，请我的太太去做罢」——天才的心中根本就不会存这种念头！他只是无知无觉。倒是那些心存「当有个人替我去做」的心态之人，可恶。
只有明确两者没有那么容易得互通，或至少存在一天堑，才可以分头行动，两边下手，而不会为自己哲学境界高而日常落于俗套感到诧异。毕竟，不学则不得，圣人讲人不学而能不虑而知的良知，既不能用到哲学学习上，也不能用到世俗的交接待物，最后还是要靠功夫上从事，以改变气质为鹄的。
既是一境，就是一界。勇气过人，自觉用力，才能摧扩陷落，百尺竿头再进一步。
题外话

反思可以成为一种生活方式，哲学家天然可以是书房的动物，就像运动天然是运动员的生活方式，制造天然是工匠的生活方式；但是反思之为生活方式，所牵涉的更多的是一种「日常生活停滞处，反思开始」与「反思终结后，日常生活重新开始」的非同质的循环，每一次从哲学到生活和从生活到哲学的跳跃，都意味着一种对生活或者哲学的重新遗忘。走出体育场馆，运动员就成了一个处于社会关系之中「人」；放下手中的工具器械，工匠就要承担他的伦理的角色。然而，似乎只有哲学家可以从不走出自己的书房，走出自己特殊的那个职业「角色」。胡塞尔的四万多张手稿是这种生活方式登峰造极的象征。
西方哲学家可以思考社会关系与精神修炼，或者很出色者比如斯多亚学派伊壁鸠鲁学派的哲学家，但是这种福柯称之为「自我的技术」阿多名之为「精神修炼」（作为阿多粉，强推Exercices spirituel et philosophie antique和Qu&#39;est-ce que la philosophie antique，阿多对福柯的「自我的文化」之研究所进行的宇宙论向度的批判也很有意思，强调了古希腊思想中改变自我的技术不是纯粹一种「审美存在」，而是扎根于一种宇宙论。在这方面，还看到Brague写的La sagesses du monde，也探究了在古希腊的一种不同于现行哲学定义中宇宙论的意指）的哲学生活，已经处于极度边缘化的境地，只有在作为论题的对象上，在历史的客观化可能性中，这种「哲学-生活实践」才会出现在我们眼中，正如福柯不会将这种自我技术付诸其自身，将之作为一种生活方式，而只是作为「自我诠释学」这本书的主旨出现，作为一种研究对象，一种启迪出现。如果说，哲学，它把存在的在场作为意义之表现的终极位置，那么，这种将主题客体化以进行课题化的知识方式（Levinas, De Dieu qui vient à l&#39;idée），根本上就意味着对伦理生活的放逐，根本上意味着「交谈，就是对交谈者的同一化」，启发交谈者以回忆灵魂中的内容，所完成的是一种以启发者为支点的同一化历险，与苏格拉底谈话的危险就在于被苏格拉底说服，启发，完成早已有之的回忆。苏格拉底教给你检视生活的反思方式，但是不会教给人日常生活的常轨。
「未经检视的生活不值得一过」，作为格言来看，自然十分有味道，似乎哲学给予了生活某种值得一过的尊严。但到底是「哲学创造了一种反思的生活，作为一切生活的原型」还是「哲学滋养了一种具体生活的智慧，一种可以位移且参与到不同领域的智慧」？哲学似乎轻蔑于自己与一切具体的、非形式的、把生活作为实践场域的智慧的联系，哲学擅长于从事于从整体上把握、形式上反思、逻辑上推论的工作，哲学从事的是一种「纯净化」的事业，把人引导到那个纯净的形式的清莹透亮的世界。
哲学与大众文化的唯一联系，似乎就是通过那些在哲学中处于边缘的思想家的非纯净的思想，以一种非纯净的阅读方式：不论是叔本华，还是尼采，不论是阅读海德格尔的方式，还是阅读萨特的方式，哲学通过自己的边缘上的光晕让大众情不自已，而其灼灼之心，却让人止步。
不论主流的西方哲学以后怎样，至少它的过往是如此这般与具体生活格格不入。想要直接从哲学中获取人生智慧，这是否暗示哲学家有一种坏的哲学写作，我不知道；但这一定是一种不好的阅读方式。疯魔从此中来，癫狂从此中来，烦闷从此中来，傲慢亦从此中来。
正如哲学家的哲学中没有生活（不是作为客观化的认知对象的「生活」），哲学家自身的生活也无法提供一种日常人生的典范。
哲学家不是圣人，这种辩解就好像说，铁匠不是木匠一样：形式的检视不同于具体的滋养。思考德行不能够造成德行，伦理学家不必道德上优于常人。这一切的一切，只不过告诉我们一个一开始处就应该领悟的道理：西方哲学的主流不是「变化气质」。
这不是要批判谁，而是有则认其有，无则认其无。

信森好帝 · 2021-10-21 16:09:29

所谓的待人接物处事是功利主义在社会契约论长期的社会环境动态博弈形成的阶段性纳什均衡解，并不一定是帕累托最优。

并且或许只是局部解，稍微提高一个社会层次就完全没用了。
所以为什么要遵循呢？

当然更多的应该是很快就摸清这里边的套路了，然后开始装傻，因为-------

燕雀安知鸿鹄之志

蓝毛凤凰都bv · 2021-10-22 03:00:36

我首先来说这个问题本身有点小问题，我并不特别觉得学心理学的人在日常生活中很傻，我觉得心理学的人还都比较机灵，因为心理学里面的很多技巧，它的实战性相当强。我自己在看理想平台上做的一档子节目《用得上的哲学》，其中有一个板块就是从认知心理学的角度来看哲学思维，好像广大听友的评价就是这一块它实战性就特别强，比如像锚定效应，比如说框架效应，或者花车效应，这些效应在日常生活中经常可以用到，所以心理学学得好的人，应该说是比较懂人情世故的。
我倒觉得学哲学的人比较“傻”，这个傻当然是要带上个引号的，就是有点不食人间烟火。因为哲学这门学科它想的问题有时候是比较玄虚的。比如说麦克塔格特，他是个英国哲学家，他老思考一个悬到极点的问题，就是时间或许是不存在的，他最后做了一个论证，证明时间是不存在的。这样一个论证是相当相当的疯狂，你说谁吃饱撑了在日常生活中想这样的问题？因为你想的这个问题它的抽象度过高，所以它怎么和日常生活之间它发生一个交流，有可能就会产生问题了。所以，哲学家给人的感觉一方面想的问题很深邃，另外一方面不知道他怎么和现实生活发生关联，有时候就比较“蠢”。
但是，我们是不是还要学哲学？你看哲学家在日常生活中都比较傻乎乎的，他是不是还要学哲学？我个人的一个观点是，就是无论是不学哲学的普通公众，还是教哲学和从事哲学研究的专业哲学家，都要往对方的方向挪这么几小步，哲学家要让自己的哲学接些地气，公众也要让自己的思想就稍微地深邃一点。为什么公众的思想要稍微深邃一点？因为如果你老是局限在一个小的时间和空间尺度来思考问题的话，你就没有办法对使得这个日常生活得以可能的一些基本的观念前提进行反思了，因此在很大程度上，你的行为模式就有可能是人云亦云的，就缺乏创造性，很多很重要的机会就错失过去了。
比如举一个例子，如果你是一个传统的资本家，你老考虑到的就是要让自己的利益最大化，那么你就会没事就去抠门地对待你的员工，是不是？但是如果你形成了一种新的哲学观点，这种哲学观点就是共生性的哲学观点，就是资方和劳方能够在一个共生的系统里面互惠互利，你可能会采取的就是福特汽车公司的经营方式，要生产非常便宜的汽车，这样很多人都能够用得起汽车，通过生产这种汽车就能改变美国的整个国家形态。这个思路就特别有意思，因为它是一种在一些哲学观念上的更新。乔布斯先生他的很多美学构想，也是和他一些接近于哲学的思维有关的。他是个东方哲学的狂热爱好者，喜欢进行印度式的思想冥想，很多很重要的关于手机的设计理念就是在这个过程中产生的，所以他是一个有哲学思维的企业家。
我们中国的商业发展到现在，它的一个最大问题就是在哲学上失去想象力了，它玩的这个模式，你看像共享单车就是这么一回事，它就是铺量。我们人口太多，市场中的人口太多，这一点某种意义上不是好事。为什么不是好事？当然，它首先看上去像是好事了，谁不希望自己的市场大一点、人口多一点呢？你卖得动。问题就是，这使得很多经营者产生了依赖性的思维方式，一天到晚就是要追求这种跑量的思维，先要占领市场，再要跑量，就缺乏在其他方向上进行思维的、进行这种商业创新的可能，这就是一种哲学思维的匮乏。
哲学家也要接地气，不要老思考这些过于玄虚的问题。我自己对于当代哲学的一个最大的吐槽，就是当代哲学表面上看很繁荣，20 世纪能够排得上号的哲学家的数量，超过历史上2000多年以来所有哲学家的总和，但是有人是算过这样一笔账的，哲学对于日常生活的影响反而更小了。
比如你就拿美国来说，美国是世界上知名哲学家最多、重要的哲学学府最多、重要的哲学刊物最多的国家，这叫三个最多，对不对？但哲学这门学科对美国公众的影响是很小的，对美国政治的影响也相当的小。老百姓其实不是很在乎美国的哲学是什么，而美国整个国家文化，更多的是通过好莱坞电影这一些通俗文化加以展现的。
而且，我自己和一些美国哲学家聊天的时候，如果聊到一些现实问题的时候，总觉得他们对于现实问题的了解好像惊人之少，当然，有些政治问题有分歧是不奇怪的，有些问题显然就是他无知。比如我随便让他只指出几个亚洲国家之间相对的位置，或者指出亚洲国家发生的某些事情，他都不知道。比如你随便问他，是明治维新在前面还是辛亥革命在前面，大多数人都不知道。他的认知地图里面，关于整个东亚事情的一些基本知识是不清楚的。相比较而言，我们一般中国人对于西方的那些知识框架，可能还会要比他们多一点。
这是某种意义上的堕落，这种堕落就是和康德、黑格尔那个阶段的哲学家相比，现在的哲学家他更多的体现出某种学术上的过于专业化。康德和黑格尔那个时代的哲学家，虽然也是大学教授，吃大学的俸禄，但是他们几乎是事事通。你看康德他研究过星云假说，黑格尔他研究过矿物，而且对于世界上的什么事都知道。我一直觉得康德在《实用人类学》这本手稿里面，对于东方文化的很多评价，水平是蛮高的，虽然他从来没来过东方，但根据关于东方文化的那些知识，对于很多事情做出了很精准的评价。
对于中国和日本两个民族之间差异的比较，好像不输给本尼迪克特的《菊与刀》，但本尼迪克特是对日本人做了切身了解的，康德他就在家里面看看一些书，也能看出这样一点名堂，这就是大格局。
现在，这种大格局的哲学家就比较少了，那些接地气的哲学家就比较少了，这一点我是感到非常失望的。这客观上也就是因为，现代的学术太满足于发表专业文章了，所以他们对于专业文章以外的广阔文化世界的了解就显得少了。
最后打个硬广，
8月15日，我会在知乎live有一场关于“如何做用得上的哲学”的直播，欢迎围观，地址在此：
徐英瑾：如何让哲学为我所用？

m12345666 · 2021-10-22 09:07:25

爸妈来看我，我爸看到我一柜子的社会学、哲学书，说:“你现在没必要读这么深的书，应该看一些人际交往技巧的书。”
我无奈地说:“我也想读。但是自从开始读这些书，人际交往那些书就读不进去了。”

身无分文的少年 · 2021-10-22 18:19:17

这不是她们的问题，也不是心理学哲学的问题，而是你的问题。
你的问题，就在于把求知功利化了。
你觉得看书学习思考问题，就是要让人变得八面玲珑情商特高，而很多人看书学习思考问题并不是想变成这样的人，而只是喜欢，单纯的喜欢。至于怎么样为人处世，她们不关心的。
你的问题还在于自我矛盾，一方面想追求所谓的精神世界，一方面又想变成游历于现实世界的高人，绝大部分做不到的，能做到的，基本上也是不世出的人物了。
想变得在俗世中游刃有余，那就得去经历去磨炼去主动找罪受找苦吃，被无数人践踏之后，被无数事虐待之后，你自然会明白什么叫人情达练世事洞明，